现在的问题是，何以中国人的人文思想发展到现代，竟然会被反人文的思想征服呢？原因有政治性的，有军事性的，有经济性的，但更深层的，其实是文化学术思想的理由。从中国的文化思想发展来说，就是因为清代的学术文化中的人文精神没有力量。因为清代学术思想太注重文字文物考据的枝节末项，清代学人太局限于书斋，这就是一种偏蔽。原本清代哲学重点是要人注重实际的民生日用，这个说法本来不错。但清代哲学要反对宋明理学就错了。宋明理学要人学做人，做一个顶天立地的人。而清代哲学则注重要人做事务。现代人的学术文化，都是要人学做事，可以求职赚钱，也是如此，只是比清代更重视个人利益。宋明理学的末流，变成“无事袖手谈心性”，这是毛病，是应该反对的。但真正第一流的宋明理学家，虽然不重视“做事”，实际上却很能做事。清代哲学家反对宋明理学家提倡的心性之学，希望人能够做事。但实际上，清代哲学家中，除了颜习斋外，其他都只是在书斋中著书。其实清代学者的做事精神反而不及宋明儒者。因为真正能够做事的人，一定要先做人。清代中叶以后，曾国藩、罗泽南等比较能够做事的人，正是因为他们的讲学是以宋明理学精神为本。所以反对宋明理学的清代哲学和考证训诂之学，表现出来就成为一股没有力量的精神。因为清代学者只用心在人文的枝节末项和人生实际事务的枝节末项，没有用心下工夫建立深厚的本源，结果就没有力气。回看现代都市人不正是只顾人生的事务枝节，而不是先学做人，不言心性之学吗？这就是清代人文精神的遗风，一直延续到新文化运动，再到现在。

新文化运动的学者，很多仍然推崇清代学者，反对宋明理学。新文化运动推动的是整理国故的风气，其实一直未脱离清代的琐屑考证风气。这个风气一直沿至现在的研究中国文化的大学学者，大学学院中的中文系仍然是延续清代的考证风气，但加上西方式的论文格式而已。这种人文精神当然抵挡不住崇尚物质的强大思想文化。所以清代这种有所偏的人文精神也是应该反对的。于是，重新看看先秦荀子如何建立全幅人文世界就有意义了。

^〔2〕新文化运动的问题

至于新文化运动提倡的科学和民主自由，都是由西方文化输入的，不是继承清代精神而来。民主自由本来都是好的，但只说民主，而没有人文人格的根基，也不能够形成一个好的政治制度。就好像选民和候选人都是人文人格基础不好的人，选出来的领袖也不会是理想的人。没有人文世界的开展，民主制度也没有坚实的基础。所以新文化运动时，只是喊民主自由的口号，喊了一百年，中国人仍然建立不了民主自由的政治制度。结果民主自由的口号，只成为新文化运动时破坏和打倒原有社会文化的力量。新文化运动时只有科学的口号，但不重视科学研究。只说科学方法、逻辑分析，用来批判传统文化，威吓中国传统知识分子而已。所以民主和科学的口号不能帮助中国文化的发展，反而，民主和科学为中国文化变得物质化而开路，扫除传统的障碍。这就是中国文化思想变得普遍重视物质的原因。

中华民族有数千年历史，中国人文精神的发展也有多次的曲折，最后被重视物质的文化征服，这就好像秦代被反人文的法家征服一样。但人类文化的发展，从来是在艰难中奋斗出来的，在迷惑中找出路的。所谓道高一尺，魔高一丈，文化的曲折起伏是寻常事，但魔高一丈，道也可以再高十丈。光明和黑暗是互相对照而发展的。道因为有魔对照就会加以发展，人知道这是黑暗时代，就表示知道光明快要来临。人如果知道这是魔鬼的时代，人就会去追求道。一切反面的事物，都一定会被反对的。因为人性总是要向光明、向道而发展，这是人性的必然。所以中国人文精神发展在现代的不幸，并不是未来的不幸。正因为这发展的不幸，令中国人更加能够反省到中国传统人文精神的价值。这样中国人才明白传统人文精神的价值是什么，缺点是什么。于是，中国人就会发挥、保存传统人文精神、人文世界的价值，并且会补足传统人文精神缺乏的地方。由此而发展民主自由和科学，反而更能见到民主自由和科学的价值。由此看来，中国人文精神未来发展的前途是远大的。所以这时回顾荀子的人文世界思想，就能让人由中国传统人文精神中，发展出真正的民主自由科学的中国。

中国传统人文精神，周朝的礼乐精神，孔子重视的仁道，孟子重视的心性，荀子重视的人文世界主宰自然世界等，都可以互相融合，应该保存下来，重新为中国文化发出光辉。故而，荀子的人文世界精神，在现代社会是有重新表现的意义的。

（三）荀子的人文世界

先秦时期，孔子说仁道，墨子说义道，孟子说兴起人心志之道。而道家的田骈、彭蒙、慎到，说顺应物势之道，老子说法地法天之道，庄子说由生命心知而成为真人、至人、神人之道。而荀子所说之道和他们又有不同。荀子说的道属于儒家传统，但明显又和孟子不同。孟子只注重人和禽兽的分别，但荀子同时说人和自然天地万物的分别。《王制篇》云：

水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知、且亦有义，故最为天下贵也。

人的尊贵，是相对于一切自然天地万物而见到。而人之所以尊贵，不似孟子的说法。孟子认为人之尊贵是由人和禽兽不同的主观心性来说。但荀子是由人和自然天地万物的不同而说，是由人的客观的礼义而说。荀子所说的礼义，就是人文世界，人文统率各种文化而形成的道。人文能统率各种文化，表示人在自然世界之上，开出一个人文世界。这个人文世界，在人的自然生命和人所知的自然物之间，同时也是在自己与他人之间。这个人文世界也贯通古今，而有自己的历史。所以说，荀子的人文统类形成之道，和孔子、孟子都不同。孔子只说自己与他人相处的伦理之道，孟子只说人怎样自己兴起自己的心志而做圣贤之道。荀子和老子、庄子就更加不同，老子说的是法天法地之道，庄子说的是人自己调理自己的心知生命而成为真人至人神人之道。荀子所说的，是用心于各种人与不同类自然事物的关系，人与各种类的人间事物的特殊关系，和古今历史的变化。明白这些关系，然后才能够知道怎样形成人文统率各种类事物之道。这样，荀子就可以说出，人在自然世界之外，其实开出了一个人文世界。而人文世界的形成，一方面要建立各种类的人伦关系，人要尽人伦。而另一方面，要令各种类人文可以互相限制，由此而互相配合，互相统率，互相成就，由此而尽人的文化制度。人能实践制度，就成为政治。尽人伦，就可以成为圣人。尽文制，就可以成为王者。所以荀子说的尽伦尽制之道，就是圣王之道。墨子说圣和王，注重用力于公义，要兴起天下人民的利益。孟子说“大而化之之谓圣”，能够保卫人民，兴起人民的人，就是王者。老子就认为圣人没有常心，而以百姓之心为心的就是王。庄子说游心于淡的圣人，是顺物自然而没有私心，这就是应帝王之道。诸子之中，只有墨子注重在事业上见到公义和对人民有利，其余都是着重在内心上说道。但荀子说圣王，着重在尽伦尽制，要成就客观的人文统类、人文世界，而不是着重在一件一件的具体事情。荀子也不只是着重说心，而是着重说心之知而贯通各类，由实践而成就统类。荀子正是希望由此而令世界，由偏险悖乱而归于正常之理、和平之治，成就人文世界所有具体的事业，令人的事业都合乎礼义，人就是天下最尊贵的。所以荀子《礼论篇》说：“礼者，人道之极也。”这就是荀子学说的特质。

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