推崇无为、无思作为虚的原因，是说这样#-666aa;的心意可不受任何牵制。那些没有掌握道术的#-666aa;，故意用无为、无思来表现虚。故意用无为无思来表现虚，他的心中就常常不能忘记虚，这就被虚所牵制了。虚，是指人的心意不受任何东西牵制。现在被虚所牵制，这就不是真正的虚。真正做到虚的人的无为，是不把无为当作经常要注意的事的。不把无为当作经常要注意的事，就虚了；心意中虚了，德就充实；德充实了就是最高的德。所以说：“上德是无为而又无所不为的。”

仁，是说内心高兴自然而然地爱人；他喜欢别人得到幸福，而不喜欢别人遭到祸患；是出自内心抑制不住的情感，并不是为了求得别人的报答。所以说：“最高的仁有所表现但不是为了什么而表现的。”

义，是指君臣上下的关系，父子贵贱的差别，知己朋友的交往，亲疏内外的#-666dd;别。臣子侍奉君主恰如其#-666dd;，儿子侍奉父亲恰如其#-666dd;，卑贱的侍奉尊贵的恰如其分，知己朋友的相互帮助恰如其分，血缘关系亲近的人靠近自己而血缘关系疏远的人保持距离也恰如其分。义，说的是各种关系处理得很适宜，适宜才去做。所以说：“最高的义就是要去做而且要做得非常恰当。”

礼，是用来表现内在实情的，是人与人之间各种关系有条理的表现，君臣父子的交往准则，贵和贱、贤和不肖分别的形式。内心怀有尊敬的感情而不能说出，所以就用疾趋卑拜的动作来表明心意；内里确实有所爱慕而他人并不了解，所以要用美好动听的言辞来加以申述。礼，是用外在的文饰形式来表明内心情感的方式。所以说：礼是表现情感的。凡是人受外界事物的影响而有所动作，并不懂得这种动作就是他自身的礼。一般的人行礼，是用来尊重他人的，所以有时认真有时马虎。君子行礼，是为了自身表现真情的需要；为了他自身的需要，所以要专心对待它而使之成为最高的礼；行最高的礼专心一意而一般的人则三心二意，所以两方面不能相应；两方面不能相应，所以说：“最高的礼实行起来却没有人相应。”一般的人虽然行礼时三心二意，圣人却仍然保持恭敬去实行一举一动#-666ff;乎规范的礼仪而不懈怠。所以说：“奋臂而仍然实行礼。”

道是有积聚而成的而积聚就有#-666ii;效；德，就是道的功效。功效有实际的表现而实际表现就有光辉；仁，就是德的光辉。光辉有色泽而色泽有表现它的事情；义，就是表现仁的事情。事情有礼的规定而礼表现有文饰；礼，就是义的文饰。所以说：“失去了道之后也就失去了德，失去德之后也就失去了仁，失去仁之后也就失去了义，失去义之后也就失去了礼。”

礼是内心情感的表现，文彩是内在本质的修饰。君子只要内在情感而不要外在表现，喜欢内在本质而厌恶外在文饰。如果依靠外在的表现而评论内在的情感，那么这种情感就是不好的；需要等待外在的文饰而讨论内在本质，那么这种本质一定是虚弱的。凭什么这样说呢？和氏之璧，不用五彩来装饰；隋侯之珠，不用白银和黄金来装饰。它们二者的内在本质美到了极致，其他物质都不配来装饰它们。一件事物要等待其他东西来装饰以后才流行，它的本质肯定不美。因此父亲和儿子之间，使用的礼仪就很质朴而不拘形式，所以说礼是淡薄的。大凡事物不能同时旺盛，阴阳就是这样的；事理相互之间正反互相排斥，威德就是这样的；真情深厚的外貌却淡薄，父子之间的礼就是这样的。由此看来，礼仪繁琐的人内心的真实情感就衰弱。既然这样，说明施行礼，这种事情是为了沟通人的朴实的内心。一般人施行礼，别人回应就轻佻地欢乐，不回应就怨愤责备。现在行礼的人把本来用于沟通人的朴实之心的方式变成了一种提供众人互相指责的尺度，这能不发生争执吗？有争执就乱，所以说：“礼，是忠信淡薄的表现，而且是争乱的开端。”

在事物出现之前就行动、在事理表现出之前就判断叫做前识。前识，是没有根据而主观臆测。凭什么这样断言呢？詹何在屋里坐，弟子在旁边侍候，有牛在门外鸣叫。弟子说：“正在叫的是一头黑牛额头是白色的。”詹何说：“是这样的，这是一头黑牛，白色在它的角上。”让人去看，果然是一头黑牛用白布缠着它的角。用詹子的道术，来扰乱众人的心，华而不实且太劳#-666nn;费心了！所以说：“前识只是道的外在文饰。”如果试着抛弃詹何的智慧明察，而派一个五尺高的小孩去察看一下，也可以知道那是一头黑牛用白布裹着角。所以凭詹子的明察，劳心伤神，而后不过得到与五尺高的无知小孩相同的功效，因此说“这是愚蠢的开端”。所以《老子》说：“前识，是道的华而不实的外在文饰，是愚蠢的开端。”

所谓“大丈夫”，是说他的智慧很高。所谓“处其厚不处其薄”，是说表现出真实的情感而去掉外表的礼貌。所谓“处其实不处其华”，是指不按事理行动而胡乱行事。所谓“去彼取此”，是指去掉外表的礼貌和不按事理行事的行为而遵循事理、喜好真实的情感。所以说：“去掉那些，采取这些。”

人有了灾祸，心里就会害怕恐惧；心中害怕恐惧，行为就会端正无邪；行为端正无邪，思虑就成熟；思虑成熟，就能掌握事物的法则。行为端正无邪，就没有祸害；没有祸害，就可以尽享天年。掌握了事物的法则，就一定会成功。能尽享天年，就可保全生命而且长寿。一定能成功，就可以富与贵。全身、长寿又富贵就叫做福。而福却原本于祸。所以说：“祸啊原是福的依存之物。”因为它成就了人的功业。

人有了福，富贵就来了；富贵来了，衣食就美好；衣食美好，人的骄傲之心就会产生；骄傲之心产生，人的行为就邪恶不正且举动违背常理。行为邪恶不正，那么身体就会早死；举动违背常理，就不会取得成功。自身有早死夭折的灾难而在外又没有成功的名声，这是很大的灾祸。而灾祸却根源于福。所以说：“福啊乃是灾祸所潜伏的地方。”

根据事物固有的法则来办事，没有不成功的。没有不能成就的事业，往大的方面讲就能成就天子的权势，而从小的方面说则很容易取得卿相将#-666kk;的赏赐与爵禄。抛弃事物的内在法则而轻举妄动，即使上有天子诸侯的尊贵权势，下有猗顿、陶朱、卜祝的财富，还是会失去他的人民丧失他的财产。一般的人之所以轻易地违背道理而轻举妄动，是由于不懂得祸福转化的道理深远广阔得像这个样子，所以《老子》明白地告诉人们说：“谁知道它的究竟呢？”

人没有不希望富贵长寿的，但却无人能避免贫贱死亡夭折的灾祸。心里想要富贵健康长寿，但现在却贫贱夭折而死，这说明不能达到他想要得到的。凡是失掉他所要走的路而胡乱行走就叫做“迷”，“迷”就不能达到他所要达到的地方。现在一般的人不能到达他们所想要到达的目的地，所以叫“迷”。一般的人不能达到他们所要达到目的，从开天辟地以来直到如今都是这样。所以说：“人们陷入迷途，日子的确已经很久了。”

所谓方，是指人的内心和外表一致，说的和做的相符。所谓廉，是指人能舍生忘死，淡泊物质利益。所谓直，是指人行为一定公正，公正而无偏私。所谓光，是指人的官爵尊荣贵重，衣着华丽鲜亮。现在遵循道德的人，虽然内心和外表都真诚和顺，但并不因此议论困苦堕落的人；虽然能轻财死节，但并不因此侮辱软弱无能的人和耻笑贪利的人；虽然品行端正不偏私结#-666bb;，但并不因此抛弃行为不端的人和责罚自私自利的人；虽然地位尊贵衣着鲜美，但并不因此藐视卑贱的人和欺侮贫穷的人。这是什么缘故？假如迷失路径的人肯听从熟悉情况的人的意见并向懂得的人请教，就不会成为迷路的人了。现在一般人之所以想要成功反而成为了失败者，是由于他们本人不懂得事物的法则，而又不肯向懂得的人请教和听从能干的人的意见。一般的人不肯请教懂得的人和听从能干的人，而圣人硬要拿他们惹出的祸乱之事来责备他们，他们就会怨恨。一般的人人数多而圣人人数少，人数少的胜不过人数多的，这是必然的道理。如果一举一动都和天下的人作对，那就不是保全身体和长寿的办法，因此圣人用遵循法则引导人们。所以说：“方正，却不割伤人；有棱角，却不刺伤人；正直，却不放纵；有光采，却不炫人眼目。”

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