许文木言：老僧澄止，有道行。临殁，谓其徒曰：“我持律精进，自谓是四禅天人。世尊嗔我平生议论，好尊佛而斥儒，我相未化，不免仍入轮回矣。”其徒曰：“崇奉世尊，世尊反嗔乎？”曰：“此世尊所以为世尊也。若党同而伐异，扬己而抑人，何以为世尊乎？我今乃悟，尔见犹左耳。”

【翻译】

有个品行恶劣的年轻人得了伤寒病，昏迷中灵魂离开了肉体，迷茫困惑不知往哪里去。见有人来来往往，就跟着一起走。不知不觉到了阴曹地府，遇见一个小吏，正好是熟人。小吏替他翻生死簿查了很久，皱着眉头说：“你太不孝顺父母，按律条应当下油锅。现在你寿命还没完结，可以先回去，寿命完结了再来受报应吧。”这个年轻人吓坏了，磕头请求解救。小吏摇头说：“这种罪过很重，不但我解救不了，就是释迦牟尼也无能为力。”年轻人痛哭流涕哀求不止。小吏想了一会儿说：“有一个故事，你知道吗？一个禅师登上法座问：‘老虎脖子上的铃铛，谁能解下来？’大家还没来得及回答，一个小和尚说：‘为什么不叫系铃人去解。’得罪了父母，还是向父母悔罪，或许有希望免罪吧！”年轻人担心罪恶太重，不是一时忏悔就能有效的。小吏笑着说：“还有一个故事，你没听说杀猪的王屠户，放下屠刀，立刻成了佛吗？”地府派一名鬼卒送他回去，他的病一下子就好了。从此他洗心革面，反而得到了父母的怜爱，后来活到七十多岁才死。虽然不知道他是否免除了地狱的报应，可看他这么长寿，他似乎已获准悔过了。

许文木说：老和尚澄止很有道行。临死的时候，告诉他的徒弟们说：“我坚持佛门戒律，精诚修进，自认为是第四禅天的人。世尊佛祖却怪我平生的议论，过分推崇佛理、排斥儒学，所以可以证实自身存在的意识在本质上没有变化，死后仍不免进入轮回转生之中。”他的徒弟说：“您崇奉世尊佛祖，世尊反而嗔怪吗？”澄止说：“这就是佛祖之所以成为佛祖的原因。如果佛祖也党同伐异，褒扬自己而排斥他人，怎么能成为佛祖呢？我现在已经醒悟，你们却还糊涂着呢。”

【原文】

因忆杨槐亭言：乙丑上公车时，偕同年数人行。适一僧同宿逆旅，偶与闲谈。一同年目止之曰：“君奈何与异端语？”僧不平曰：“释家诚与儒家异，然彼此均各有品地。果为孔子，可以辟佛，颜、曾以下弗能也；果为颜、曾，可以辟菩萨，郑、贾以下弗能也；果为郑、贾，可以辟阿罗汉，程朱以下弗能也；果为程、朱，可以辟诸方祖师，其依草附木，自托讲学者弗能也。何也？其分量不相及也。先生而辟佛，毋乃高自位置乎？”同年怒且笑曰：“惟各有品地，故我辈儒可辟汝辈僧也。”几于相哄而散。

余谓各以本教而论，譬如居家，三王以来，儒道之持世久矣，虽再有圣人弗能易，犹主人也。佛自西域而来，其空虚清净之义，可使驰骛者息营求，忧愁者得排遣；其因果报应之说，亦足警戒下愚，使回心向善，于世不为无补。故其说得行于中国，犹挟技之食客也。食客不修其本技，而欲变更主人之家政，使主人退而受教，此佛者之过也。各以末流而论，譬如种田，儒犹耕耘者也。佛家失其初旨，不以善恶为罪福，而以施舍不施舍为罪福。于是惑众蠹财，往往而有，犹侵越疆畔，攘窃禾稼者也。儒者舍其耒耜，荒其阡陌，而皇皇持梃荷戈，日寻侵越攘窃者与之格斗；即格斗全胜，不知己之稼穑如何也。是又非儒者之颠耶？夫佛自汉明帝后，蔓延已二千年，虽尧、舜、周、孔复生，亦不能驱之去。儒者父子、君臣、兵刑、礼乐，舍之则无以治天下，虽释迦出世，亦不能行彼法于中土。本可以无争，徒以缁徒不胜其利心，妄冀儒绌佛伸，归佛者檀施当益富。讲学者不胜其名心，著作中苟无辟佛数条，则不足见卫道之功。故两家语录，如水中泡影，旋生旋灭，旋灭旋生，互相诟厉而不止。然两家相争，千百年后，并存如故；两家不争，千百年后，亦并存如故也。各修其本业可矣。

【翻译】

由此想起杨槐亭讲的一件事：乾隆乙丑年进京赴考时，他和几位举人同行。恰巧与一个和尚同住一个旅馆，偶然与这个和尚闲谈。一位同年使眼色制止说：“你怎么和不是同道的异端之人闲聊？”和尚不平地说：“佛家的确与儒家不同，但是彼此都各有品第。如果是孔子，可以批评佛，颜回、曾参以下的人就没有资格了；如果是颜回、曾参，可以批评菩萨，郑兴、贾逵以下的人就没有资格了；如果是郑兴、贾逵，也还可以批评阿罗汉，程颐、朱熹以下的人就没有资格了；如果是程颐、朱熹还可以批评各方祖师，那些攀龙附凤、自称是道学家的人，就更没有资格了。为什么呢？因为他们的分量不够。你来批评佛，不是抬高自己的地位了吗？”那位同年又气又笑，说：“正因为各有品第，所以我们几个儒生就可以批评你这个和尚了。”双方几乎争吵起来，不欢而散。

我认为，分别以本教而论，比如居家过日子，夏禹、商汤、周文武王以来，儒家思想处于统治地位很久了，即便再有圣人也不能改变这种状况，这就像是一家的主人一样。佛教从西域传来，它那种空虚清净的教义，可以让钻营奔走的人停止忙乱，可以让有忧愁的人得到排解；它因果报应的说法，也足以警告那些下等愚昧的众生，促使他们回心向善，这对于世道不是没有补益的。所以佛家学说得以在中国流传，就像掌握了某种技能的食客。食客不修炼自己的技能，却要变更主人的家政，让主人放弃主人的地位接受食客的调遣，这就是佛家的过错了。以两家的发展而论，比如种田，儒家就像种田的人。而佛家却失去了他的初衷，不以善恶判定有罪有福，却根据施舍还是不施舍来判定有罪有福。于是蛊惑群众，侵吞钱财的事经常发生，这就像越过田界，抢夺别人的庄稼一样。于是儒家也舍弃了耕具，听任田地荒芜，却匆匆忙忙地手持棍棒，天天寻找越界抢夺的人格斗；即便格斗全胜，却不知自己的庄稼怎样了。这不又是儒家的错了吗？佛教自东汉明帝传入后，已流传了两千年，纵然尧、舜、周公、孔子再生，也不能将他们驱逐出去。儒家倡导父子、君臣、兵刑、礼乐，舍弃了这些就无法治理天下，就是释迦牟尼出世，也不能在中国推行他的主张。两家本来可以不争，只是僧徒们求利心的驱使下，排斥儒家，光大佛教，妄想着皈依佛门的人多，布施也更多。道学家在求名心切，著作中如果没有几条批判佛家的内容，似乎就显不出卫道的功劳。所以两家的语录，好像水中泡影，忽生忽灭，忽灭忽生，互相辱骂不止。然而，两家相争，在千百年后，还像原先那样并存；两家不相争，千百年后，也还像原先那样并存。所以还是各自修行自己本来的教义好了。

【原文】

陈瑞庵言：献县城外诸邱阜，相传皆汉冢也。有耕者误犁一冢，归而寒热谵语，责以触犯。时瑞庵偶至，问：“汝何人？”曰：“汉朝人。”又问：“汉朝何处人？”曰：“我即汉朝献县人，故冢在此，何必问也？”又问：“此地汉即名献县耶？”曰：“然。”问：“此地汉为河间国，县曰乐成。金始改献州，明乃改献县，汉朝安得有此名？”鬼不语。再问之，则耕者苏矣。盖传为汉冢，鬼亦习闻，故依托以求食，而不虞适以是败也。

毛其人言：有耿某者，勇而悍。山行遇虎，奋一梃与斗，虎竟避去，自以为中黄、佽飞之流也。偶闻某寺后多鬼，时嬲醉人，愤往驱逐。有好事者数人随之往。至则日薄暮，乃纵饮至夜，坐后垣上待其来。二鼓后，隐隐闻啸声，乃大呼曰：“耿某在此！”倏人影无数，涌而至，皆吃吃笑曰：“是尔耶，易与耳。”耿怒跃下，则鸟兽散去，遥呼其名而詈之，东逐则在西，西逐则在东，此没彼出，倏忽千变。耿旋转如风轮，终不见一鬼，疲极欲返，则嘲笑以激之，渐引渐远。突一奇鬼当路立，锯牙电目，张爪欲搏。急奋拳一击，忽噭然自仆，指已折，掌已裂矣，乃误击墓碑上也。群鬼合声曰：“勇哉！”瞥然俱杳。诸壁上观者闻耿呼痛，共持炬舁归。卧数日，乃能起，右手遂废。从此猛气都尽，竟唾面自干焉。夫能与虓虎敌，而不能不为鬼所困，虎斗力，鬼斗智也。以有限之力，欲胜无穷之变幻，非天下之痴人乎？然一惩即戒，毅然自返，虽谓之大智慧人，亦可也。

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